هل يمكننا الحديث عن اضطراب ما بعد الصدمة لدى الشعوب التي لا تنتهي صدماتها؟

وتخبر بي بي سي نيوز عربي، أنها قالت لمعالجتها في الجلسة الأخيرة، إنها خائفة من أن “تفقد عقلها” في حال حدوث انفجار جديد أو حربٍ ما.

تراود هذه الهواجس الأشخاص الذين يعيشون في مناطق تشهد صراعات أو حروب أو أحداث أمنية متكرّرة – وهذا ما جعلنا نبحث عن مدى دقّة تشخيص “اضطراب ما بعد الصدمة”، عند الأفراد أو المجموعات التي تختبر صدمات متواصلة.

قبل حرب غزّة، التي بدأت قبل أكثر من خمسة أشهر، كانت تقديرات اليونيسف تشير إلى أن أكثر من 500 ألف طفل يحتاجون إلى خدمات الصحة النفسية في قطاع غزة. واليوم، تشير تقديرات المنظمة إلى أن جميع الأطفال تقريباً يحتاجون إلى دعم نفسي، أي أكثر من مليون طفل.

ونقلت وكالة رويترز، عن جوناثان كريكس، مسؤول التواصل في اليونيسف في الأراضي الفلسطينية المحتلة قوله إنه تظهر على الأطفال في غزة حالياً: “أعراض مثل مستويات عالية للغاية من القلق المستمر، وفقدان الشهية. ولا يستطيعون النوم، أو لديهم نوبات عاطفية أو يشعرون بالذعر في كل مرة يسمعون فيها القصف”.

تُعرّف خدمة الصحة الوطنية في بريطانيا “اضطراب ما بعد الصدمة” أو ما يعرف بالإنجليزية اختصاراً بـ “PTSD”، بأنه حالة نفسية تسببها أحداث مرهقة أو مخيفة أو مؤلمة للغاية.

استخدم مصطلح اضطراب ما بعد الصدمة كتعريف، للمرة الأولى، عام 1980 في الطبعة الثالثة من الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات العقلية الذي نشرته الجمعية الأمريكية للطب النفسي.

جاء ذلك بعد حرب فيتنام (1955 – 1975) ومعاناة الجنود الأمريكيين من عوارض بعد عودتهم إلى بلادهم ومنازلهم وعائلاتهم وحياتهم “الطبيعية”.

من أبرز أعراض هذا الاضطراب، بحسب خدمة الصحة الوطنية البريطانية، الكوابيس، واستعادة مشاهد من الحدث الصادم، وشعور بالعزلة، والانزعاج، والذنب، إلى جانب الأرق ومشاكل في التركيز.

وبحسب الجمعية الأمريكية للأطباء النفسيين، تتكثف لدى الأشخاص الذين يعانون من هذا الاضطراب، أعراض نفسية مرتبطة بالحادث المفاجئ والصادم الذي تعرضوا له، منها الخوف، أو الحزن، أو القلق، أو التجنّب، أو الانفصال عن الواقع، أو اليقظة المفرطة، إلى جانب تكثّف معتقدات سلبية لديهم، عن أنفسهم، وعن الآخرين والعالم.

يمكن لأنواع العلاج النفسي الموصى بها، كالعلاج المعرفي السلوكي، وعلاج المعالجة المعرفية، وإزالة التحسس وإعادة المعالجة عن طريق حركة العين (EMDR)، وغيرها من العلاجات المتبعة، أن تساعد في التخفيف من حدة أعراض “ما بعد الصدمة”، ويمكن للفرد أن يعيش حياته بشكل طبيعي.

لكن كثراً قد يتعرضون من جديد لموقف فيه نوع من التشابه مع الصدمة الأصلية، ما يحفّز الذكرى الأليمة، ويعيد إلى السطح الأعراض التي حاولوا بجهد التآلف معها.

أدرجت منظمة الصحة العالمية عام 2019 “اضطراب ما بعد الصدمة المركّب”، في لائحة الأمراض العقلية، ضمن المراجعة الحادية عشر للتصنيف الدولي للأمراض الصادر عنها.

ويتحدّث مختصون بعلم النفس والصحة العقلية منذ سنوات عن تشخيص “اضطراب ما بعد الصدمة المركّب”، وتعترف به هيئة الخدمات الصحية البريطانية على سبيل المثال، ولكن الجمعية الأمريكية لعلم النفس لم تدرجه في كتيبها كتشخيص منفصل.

وتقول منظمة الصحة العالمية إن هذا الاضطراب “قد يتطور بعد التعرض لحدث أو سلسلة من الأحداث ذات طبيعة تهديدية أو مروعة للغاية، خصوصاً الأحداث التي تستمر فترة طويلة أو تتكرر والتي يكون الهروب منها صعباً أو مستحيلاً”.

وتضيف أن هذه الأحداث تشمل “على سبيل المثال لا الحصر، التعذيب ومعسكرات الاعتقال والعبودية وحملات الإبادة الجماعية وغيرها من أشكال العنف المنظم، والعنف المنزلي المطول، والاعتداء الجنسي أو الجسدي المتكرّر على الأطفال”.

ويمكن لتعبير “العنف المنظم” الذي تذكره المنظمة أن يشمل الحروب، وهو ما تذكره هيئة الخدمات الصحية البريطانية بوضوح في لائحتها لـ “مسببات اضطراب ما بعد الصدمة المركّب”.

تقول لمياء مغنية، وهي أستاذة ما بعد الدكتوراه في جامعة كوبنهاغن، وعالمة أنثروبولوجيا وحائزة على ماجستير في علم النفس، في اتصال مع بي بي سي نيوز عربي، إن مفهوم اضطراب ما بعد الصدمة يتعرض منذ سنوات لانتقادات من قبل أخصائيين نفسيين حول العالم، وذلك لأنه “اختزالي جداً” – ومجتزأ.

فهذا الاضطراب – تماماً كما يُفهم من اسمه وتعريفه – يشير إلى حالة “ما بعد” الحادث الأليم، أو إلى ظهور أعراض في حياة الأشخاص حين يكونون في ظروف أكثر هدوءاً وأماناً من ظروف الحادث.

من هذا المنطلق، يدرس بعض المختصين اتجاهات مختلفة في كيفية مقاربة حالة من يعانون من صدمات مستمرّة، ومتكرّرة، ولا يمتلكون رفاهية ما يسمّى الـ”ما بعد”.

ويقصد بذلك الأشخاص الذين يعيشون في مناطق فيها صراعات مستمرة، أو حروب طويلة الأمد، أو اضطرابات تمتدّ من جيل إلى جيل، أو كوارث طبيعية متكررة.

الأمر ذاته ينطبق مثلاً على الأشخاص الذين يعيشون في علاقة عاطفية مؤذية طويلة الأمد، على سبيل المثال، إذ يكون مسبّب الصدمة موجوداً دائماً ولا يسع الفرد التخلص منه أو الهرب.

وتقول لمياء مغنية: “من أحد أهم نقاط النقد المتعلقة بهذا التوصيف، هي أنه يلغي السياق السياسي للعنف ويلغي سياق الحرب ويجعل من العنف مفهوماً عالمياً موحداً، فتبدو تجربة الجميع مع العنف عالمياً هي نفسها وتؤدي إلى ردة الفعل نفسية نفسها لدى الجميع. وهذا غير دقيق”.

أنجزت مغنية بحثاً حول عمل المنظمات الإنسانية في لبنان بعد حرب عام 2006، وعن الصعوبات التي واجهتها تلك المنظمات في إيجاد حالات من اضطراب ما بعد الصدمة لدى الأشخاص الذين قابلتهم.

وتقول: “هذا لا يعني أنه لم يكن هناك معاناة نفسية لدى هؤلاء الأشخاص. بالتأكيد كان لديهم معاناة نفسية، ولكن لا يمكن تصنيفها ضمن إطار هذا المفهوم التجزيئي الذي ينطلق من تاريخ معين، ومن مفهوم محدد وجزئي عن العنف”.

والقصد أن أشخاصاً ممن يتعرضون لصدمات عنيفة، قد يظهرون ردود فعل وأعراض متنوعة، لا يمكن تصنيفها في خانة ما يسمّى اضطراب ما بعد الصدمة.

يتطرّق الباحث الكندي، لويد هوكآي روبرتسون، في إحدى دراساته إلى “العنف الجماعي” من قبل المستعمرين الأوروبيين على السكان الأصليين في كندا، ويضعه في إطار ما يسمّى “الصدمة التاريخية” و”الصدمة عبر الأجيال”.

ويدرس مختصون في علم النفس تأثير العنف الجماعي على الشعوب، وصعوبة إدراجه تحت خانة “اضطراب ما بعد الصدمة” بسبب إمكانية وجود اختلافات في طريقة التشخيص والعوارض.

وتناولت دراسات تأثير الصدمة الجماعية على شعوب عانت من الإبادة الجماعية والعنف الجماعي، مثل تبعات نظام الفصل العنصري على شعب جنوب أفريقيا، والاستعمار الفرنسي على الشعب الجزائري، والمحرقة النازية على أجيال متعاقبة من اليهود.

ويتحدّث مختصون عن التبعات النفسية لما يعيشه الفلسطينيون؛ إذ يقول شوقي عازوري، وهو طبيب ومعالج نفسي لبناني مخضرم، إن “الفلسطينيين يعيشون منذ عام 1948، صدمة لا تتوقف أو تنتهي، وتتجسد بحروب متكررة وتهجير مستمر”.

يقول عازوري إن مفهوم اضطراب ما بعد الصدمة يطبق في الأصل على أفراد وليس على مجموعات؛ إذ قد تتعرض عائلة مكونة من 5 أفراد لحدث صادم، كحادث سير أو موت أحد المقربين بطريقة مفاجئة أو لقصف قريب، لكن لا يعاني سوى فردين اثنين منها من اضطراب ما بعد الصدمة، فيما لا يتأثر الأفراد الباقون من الصدمة بالطريقة نفسها أو لا يعانون من عوارض طويلة المدى.

وتقول لمياء مغنية: “لا يمكننا اعتبار النكبة عام 1948 مجرد حدث وقع وانتهى، بل هو حدث يؤثر على حياة الشخص بالمطلق، على وجوده بالكامل، وعلى أي نوع إنسان سيكون”.

وتضيف مغنية بأن هذا النوع من العنف “يتدخل بأدق تفاصيل حياتك اليومية ويؤثر على جسدك وعقلك وطريقة تفكيرك وعلى معتقدات الآخرين عنك أيضاً”.

وتقول إنه يجب الفصل بين المعاناة الفردية الناتجة عن صدمة فردية، ومعاناة شعب كامل، حيث يصبح اضطراب ما بعد الصدمة خارج السياق تماماً، لأنه “مفهوم فردي”، فيما تنتج المعاناة النفسية لدى الشعوب عن صدمات سياسية جماعية.

تقول لمياء مغنية إنه لا يوجد أي عامل وراثي أو ثقافي يمكن أن يحدّد كيف تتعامل الشعوب بأكملها مع الألم أو العنف، إذ أن “الإنسان إنسان أينما وجد”.

في هذا الإطار، يُحكى كثيراً عن مفهوم الصمود، كمؤشر نفسي وسياسي عن صلابة شعب أو فرد ما، وقدرته على تجاوز الأزمات والصدمات.

برأيها، فإنّ إظهار شعب ما لعلامات “الصمود”، لا يعني أنه لا يعاني نفسياً، بل إن شكل التأثّر النفسي بالمعاناة، قد يختلف وفق السياق النفسي-السياسي والتجارب المختلفة، وبالمعنى الذي يبنيه الفرد أو الشعب حول معاناته.

وتشير إلى أن الأفراد الذين يعتبرون أنفسهم صامدين، يكون لديهم إيمان بقيمة معينة، “سواء كانت عقيدة أو إيماناً معيناً بأنهم يناضلون ويقاومون بوجه عدو يقتل أهلهم”.

وذلك يختلف برأيها عن سياق شخص يشعر بعبثيّة “نجاته من انفجار حدث عن طريق الخطأ”، مثلاً.